Славянская мифология, в отличие от греческой, которая уже с 7 века до нашей эпохи была объектом литературы, осталась неописанной. Как и другие индоевропейские народы, славяне поднялись с низшего шага развития к высшей религии. Но о том, как это происходило, понятно сильно мало. То, что на данный момент знают историки — это обеспеченный мир магии и различных духов, окружавший славянина. Этот мир был основой миропонимания славянского народа с древности и прямо до конца язычества.

Средневековые российские писатели предпочитали следовать традициям отцов старой церкви, которые высмеивали идолопоклонство древних времен. Но они не обрисовывали его таким, какое оно было. Они обращались к слушателям, которые делали языческие деяния, были полны соответственных помыслов и колдовских заклинаний, которые охотно участвовали в языческих игрищах и избегали службы в церкви. По этой причине средневековые писатели в главном порицали славян. Но в 15-17 веках историки уже закончили относиться с пренебрежением к легендам протцов и начали собирать этнографические и письменные данные о богах и культе славян.

К огорчению, в этих сочинениях славянская мифология сопоставлялась и сравнивалась с греко-римской. Потому в этих источниках достоверно говорится только об именах славянских богинь и богов. Летописи говорят о таких богах, как Стрибог, Перун, Хорс, Даждьбог, Семаргл, Макошь, Сварог, Велес, Род и рожаницы. Позднее появились Леля и Лада. Сведений сохранилось не много, в особенности о мифологии западных славян.

Развиваясь, культура восточных славян и западных прошла через несколько шагов. Они верили в богов небесных светил, погибели и жизни (Марона и Живая), войны и неба, растительного королевства и плодородия. Обожествлялись не только лишь вода и солнце, да и бессчетные духи. В древние времена слово как выражение обрядов и преданий понималось в тесноватой связи с тем, что оно выражало. Событие либо верование запечатлевалось заглавием. Так рождалась славянская мифология, а язык становился неподменным орудием предания.

Способ, который сначало был связан со сопоставлением языков, в российской науке в первый раз был перенесен в фольклористику Буслаевым, который применил его для исследования мифологических преданий славянского народа. Он гласил: «Люд был ранее поэтом. А отдельные лица числились рассказчиками либо певцами. Ритуалы старых славян, традиции стопроцентно властвовали над рассказчиком, не позволяя ему выделяться. Конкретно в это время развивается былинный эпос. Потом из него выделилась притча. При всем этом люд хранит свои предания не только лишь в притчах и былинах, да и в изречениях, пословицах, загадках, поговорках, коротких комплотах, приметах, клятвах и суевериях.» Равномерно мифологическая теория Буслаева перерастает в школу теории заимствования и сравнительной мифологии. В центре ее внимания находилась неувязка сотворения мифа. По теории, славянская мифология была сотворена ариями.

Существует и сравнительный способ по Афанасьеву. Он считал, что особенное значение для правильного осознания славянской мифологии имеют сказки и былины (термин «былины» ввел Сахаров, ранее все эпические песни называли старинами). Богатырские былины Руси можно поставить в один ряд с геройскими легендами в неких других системах мифологии. Разница заключается в том, что былины более историчны, потому что повествуют о различных событиях, которые произошли в 11-16 веках. Более известные их герои — это Микула Селянинович, Илья Муромец, Василий Буслаев, Вольга. При всем этом их воспринимают не только лишь как личностей, имеющих отношение к определенной эре в истории, да и как родоначальников и защитников, эпических героев. Конкретно отсюда — их единство с природой, непобедимость и магическая сила.