Препядствия бытия в истории философии представляют собой более обсуждаемые вопросы. Амбивалентность этого явления можно узреть, если сравнить две точки зрения. Сначала, взор древнего философа Парменида, который первым из греческих мыслителей поставил вопрос о бытии как о некоей целостности и сделал вывод, что неважно какая наша идея – о бытии, и потому небытия не существует. Понятно и другое мировоззрение, так именуемый «взор Гамлета», допускающий как бытие, так и небытие (to be or not to be). В этой нескончаемой дискуссии можно усмотреть два нюанса: 1) диалектичность бытия и ничто и 2) онтологическое и экзистенциальное измерения понятия «бытие».

Не считая того, неувязка бытия в философии открывает еще целый ряд других дискуссионных вопросов, как то: является ли бытие разумной предпосылкой единства мира либо же это некоторое состояние, из которого проглядывает «Вечное Истинное»? Есть ли у бытия начало и конец? Оно существует вне нашего сознания либо же является его порождением? Бытие – это только окружающий нас мир и вещи либо что-то более глубочайшее? Бытие – это то, что мы познаем конкретно либо же единая постоянная база всего имеющегося, некоторая упорядочивающая мир система? С одной стороны вопросы бытия представляются время от времени очень ординарными, чтоб гласить о их, ведь всякий соображает, что означает «быть», но точное определение этого термина всегда ускользает от исследователя.

Неувязка бытия в философии всегда ставилась по-разному, зависимо от определенной эры и общества. Даже во времена господства мифологического сознания первобытной культуры, когда, по воззрению Леви-Брюля, человек чувствовал патриципацию (сопричастность) миру природы и не анализировал явления, а говорил о их истории (легенды), в этих самых легендах устанавливалась определенная субординация бытия: кто сделал мир, кто поддерживает в нем порядок, каково место человека в нем. На закате мифологической эры люди разработали два подхода к этой дилемме — условно говоря, восточный и западный. Восточный подход состоял в трансформации мифа в философию, а западный – в вытеснении его из философии методом анализа.

Неувязка бытия в философии Старого Востока решалась 2-мя способами. Оно представлялось как абсолют, проявляющийся в мире, а мир виделся как его призрачное подобие. Другой вариант видения бытия описывал его как «заполненную пустоту», которая в каждый момент проявляет себя в мире. На Западе более близким к первому варианту осознания этого вопроса в восточной философии оказался Платон. Восток обогатил историю философии тем, что поднял делему настоящего и неистинного, призрачного и реального бытия. Западная же философия больше была обеспокоена чертами бытия – является оно единством обилия либо же разнообразием единства, универсумом либо мультиверсумом. Греческие философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) рассматривали бытие как Космос и находили его первооснову (вода, воздух, апейрон…). Их также заинтересовывало, постоянно ли бытие и тождественно ли себе (к этому склонялась практически вся греческая традиция) либо является «текучим» и «становящимся» (Гераклит, Эмпедокл, неоплатоники).

Можно сказать, что неувязка бытия в философии античности ставилась и относительно связи бытия и гармонии. У философов Старой Греции вся гармония является безличностной (Фалес, Анаксимандр, Гераклит, Пифагор, Эмпедокл) и проявляющейся в симметрии и повторяемости. Человек должен покоряться этой гармонии, тогда и его жизнь обретет смысл. Греческие философы первыми отказались от господствовавшей до их традиции философского анимизма, осознания мира, как населенного духами, где каждое явление было сразу и существом, некоторым «Ты». Они превратили мир в «Оно», а живой миф поменяли аналитическим размышлением. В понятие «бытие» они занесли понятие «субстанции».

Отныне препядствия бытия в философии Старой Греции и позднее Рима стали решаться с учетом того, из чего, фактически, состоит бытие. Одни мыслители считали, что субстанция вещественна (Демокрит), а другие – что она нематериальна (Платон). Анаксагор выдвынул идею, что она состоит из гомеомерий (нескончаемо делимых частиц), а Демокрит – что из неразделимых частиц, атомов. Пифагор, Платон и Аристотель сделали попытку соединить понятие безликой гармонии с определенной иерархической структурой (Платон представлял ее для себя в виде пирамиды, Аристотель в виде ступеней, Пифагор – в виде математической мистики – геотетризма). Но древная философия представляла для себя бытие повторяющимся, циклическим. Можно сказать, что она поднимала вопрос о взаимоотношении бытия и ничто, но еще не думала о связи бытия и времени. Это стало уделом последующих эпох.